我国的传统美德形成于西周春秋时代，定型在孔孟荀早期儒家思想。在春秋时代，已经就有很多关于道德的观点产生。这个时期，没有一个主导的观念可以带领各种道德观。但是我们可以说，在春秋后期比较流行的道德，一个是“忠信”、一个是“智仁勇”。当时在整个中原文化里，比较流行的就是忠信和智仁勇。到春秋末期，在孔子思想中，“仁”是最重要的德行，最重要的道德。“义”应该说在春秋的时候也受到重视，但地位不太突出。包括孔子思想里，仁和义也差很多。到墨子时代突出了“义”，这影响到孟子，孟子发展了“义”，跟“仁”并列，形成仁义。所以从孟子开始，仁义成为儒家最重要的道德。孟子又把仁义礼智四者并列，成为四德，这是大家熟知的，经过汉代推崇，加了“信”，成为我们历史上中国人道德生活中最有影响的仁义礼智信。仁义礼智信称为五常，跟五行对应。五常成为两千年来影响中国社会至深的基本道德。

在儒家推崇的四书五经里还有一些道德德目，他们跟四德五常一起构成了儒家完整的道德体系比如说孝悌、中和、诚敬。在中国古代，在实际的社会生活里面，我们刚才讲的孝悌、中和、诚敬等是跟五常一起发生作用，它们共同支配着我们中国人的道德思想、道德生活。

一个明显的例子就是孝。孝不在五常里头，可是我们没有人能够否认孝在我们中国人的道德生活里面，它是占有重要而且非常突出的地位。但是孝它没在仁义礼智信五常里，你说中国人不重视孝吗？不能这么说。因此我们说，我们平常讲仁义礼智，讲四德，它作为道德规范和德行的条目，对中国文化来讲，它是有代表性的，但是也不能说它就能全部覆盖我们的道德观念、道德生活。

为什么仁义礼智这四德在历史上，在儒学的理论里边被认为最重要、最突出？为什么不把孝放在里面？儒学有自己的思考。在实践中大家当然都非常重视孝，应该说孝是内在于特定的伦理关系里边的。但是仁义礼智已经超出了特殊的伦理关系，变成一般的人与人关系规定的准则。它不是一个血缘的伦理，也不是一个特定的政治关系伦理，孝是一个血缘关系的伦理，特定的政治关系伦理就是忠。而仁义礼智比起孝、比起忠，它有更加普遍的美德的意义，更加普遍的一种人际关系准则的意义。儒学的理论，也有一定的道理和根据。

但是我们讲，在古代每一个德行的条目，它都不是单一的、简单的。不管是忠、孝、仁义礼智，每一个道德的条目，往往有不同的层次的意义，既有它特定的、具体的意义，还有它扩大的、普遍的意义。比如说忠，忠我们刚才说，它主要是一个特定政治关系，君和臣之间，臣应该担负的一个道德义务、一种道德规范、一种道德条目。但是忠它也有扩大的、普遍的意义，就是可以是忠于政务、忠于国家社稷。要全面理解君臣关系的忠，它也不是简单的顺从，能够犯颜直谏这也是忠。到了春秋战国有了更普遍的意义，就是尽心为人，《论语》中就有这样的例子。

忠信在春秋为什么特别流行？因为在春秋的宗法社会里，忠信特别适应这个社会的需要。到了孔子时代，在道德观念上已经突破了传统的封建社会，也突破了血缘关系，把仁变成人与人的基本关系的一个最重要的道德。战国时期仁义都成为重要的道德。仁义之所以重要，不是因为孔子、孟子特别提倡它，而是当时的时代需要它。战国时代封建的宗法制度处在一个衰朽和变化中，所以个人对宗法政治的道德义务，就让位于那些含义更普遍的社会道德和人际关系准则。

仁义不仅是个人的道德，仁义在中国古代社会发展中，它也是社会价值。但是五常里面应该说不见得都是社会价值，比如五常里面讲“智”，它虽然也有超出个人道德的意义，但是它就不是一个社会价值。可是仁和义，它就是，除了是个人的道德，也是社会的价值。

今天我们回顾关于仁义礼智的意义，我们也要给它做一个说明，我们今天怎么概括、把握他们作为个人道德的意义。首先是仁，仁的意义在历史上争论是比较少的，特别是唐代以后，因为韩愈讲，“博爱之谓仁”。当然孔子已经讲“仁者爱人”，这个爱人，应该说孔子所讲的仁，已经超越了亲属间的亲缘关系。用我们今天的话来讲，它已经变成一个大爱无疆，有广阔、深厚的含义。

四德里的礼，本来是强调仪式、礼节，而且特别注重行为面貌的修饰；因此四德里的礼，作为道德就是遵礼守礼。义，它早期是对亲属以外尊长的尊敬。义的进一步普遍化，就变成对所有的长辈，包括亲属长辈和亲属以外长辈的尊敬。可是因为后来礼的条目它涵盖了对长辈的尊敬，所以义到了孟子以后，就越来越变成一个跟羞恶有关的德行，义的含义越来越变成坚持道义、去恶扬善。智是比知识更高一级的认识层面。作为一个道德的德目，是对道德知识的一种辨识、一种掌握能力。所以对个人道德的德目来讲，仁就是敦厚慈爱，义就是坚持道义，礼就是守礼敬让，智就是明智明辨。

我们说作为个人道德，仁义礼智是这个意思，但是我刚才也讲了，仁义礼智里边的仁义，它不仅仅具有个人道德的意义，它还是社会价值。比如说仁义有更广的社会意义，孔子讲仁，仁是作为道德。可是孟子讲，“天子不仁，不保四海，卿大夫不仁，不保寺庙”，所以仁也是政治的普遍原则，所以在汉代以后的两千多年的中国的政治文化里，应该说在理论上仁都是一个主导的政治和行动的原则。这就不仅是个人价值，还是这个国家、这个社会的政治行政基本原则。所以你看，唐太宗《贞观政要》，以仁为本，仁义为首，仁义作为基本价值，这就是已经超出了作为个人的道德，也是社会政治的最基本的价值。仁再发展，就是四海之内皆兄弟、天下大同，变成一个最高的社会理想。

义，《左传》里讲“多行不义必自毙”。这是一个正义的概念，孟子说“杀一无辜非仁也，非其有而取之非义也”，把别人的东西据为己有，那是违反原则的。所以义在古代很多地方都是作为正义来使用。

所以我们说仁义礼智不仅仅是个人道德，也是古代社会的社会价值、古代社会的基本价值。比如说就社会基本价值来讲，仁要强调仁政惠民；礼是强调文化体系，义就是社会的正义原则，和是和谐团结。除了我们讲的这些道德条目以外，还有很多跟这些德目有密切关系的修养方法，比如克己、反身、正心诚意、慎独等等。

除了在经典中的这些说法表达了我们的道德价值，另外在每个时代的社会文化里，也有一些流行用语表达主流价值。比如宋代讲究“节义廉耻”，明代后期讲“忠孝节义”，你看明清小说里充满了忠孝节义，它就是社会流行的。

帝制推翻后，近代以后的政府需要在不同时期提出新的道德规范。1912年，民国政府提出“ 孝悌忠信礼义廉耻”八德为立国之本，前四字见于孟子，后四字见于管子。孙中山是个革命家，可他非常重视传统美德的传承转化。如忠孝，孙中山很讲究忠孝，他认为这个时代不能提倡忠君，但可以忠于民、忠于事，为了事业的成功，就算牺牲也在所不惜，这便是忠。我看孙中山就是把孔孟之道的“忠”做了现代的传承转化。他认为古时候讲的忠是忠于皇帝，民国成立以后，没有皇帝，但还是要忠，要忠于国、忠于民，要为四万万人效忠。这就是孙中山对传统道德观念的转化。后来孙中山也提出八德，就是忠孝、仁爱、信义、和平。

孙中山认为，中国人不能忘记存在的共有道德，新的道德规范必须传承转化古代道德，不能完全另一套。孙中山曾经讲过：“因为我们民族道德高尚，所以国家虽亡，民族还能存在，并且还有力量同化外来的民族。所以宗本及源，我们现在要恢复民族的地位，除了大家联合起来做成一个国族群体以外，就是要把固有的道德恢复起来。有了固有的旧道德，才有固有的民族地位，这个固有的民族地位才能恢复。”他十分重视固有道德在今天民族复兴中的地位。

孙中山之后，南京国民政府在八德的基础上又加上“礼义廉耻”加以提倡。比较之下，礼义廉耻更侧重个人道德。孙中山提倡的“忠孝仁爱信义和平”，是结合社会的价值需要，忠是忠于国家、忠于人民，这都不是个人的。这12个字成为国民政府提倡的主流道德，也是传承中华固有道德的一种方式。（陈来）